"Mis on metafüüsika?"— see küsimus kannab ootust, et juttu tuleb metafüüsikast. Me talitame teisiti. Arutame läbi ühe kindla metafüüsilise küsimuse. Seega laseme end, nagu paistab, vahetult metafüüsikasse asetada. Ainult nõnda me anname talle õige võimaluse end ise esitleda (vorzustellen).

»Was ist Metaphysik?« - Die Frage weckt die Erwartung, es werde über die Metaphysik geredet. Wir verzichten darauf. Statt dessen erörtern wir eine bestimmte metaphysische Frage. Dadurch lassen wir uns, wie es scheint, unmittelbar in die Me­taphysik versetzen. Wir verschaffen ihr so allein die rechte Mög­lichkeit, sich selbst vorzustellen.

Meie plaan algab metafüüsilise küsimuse lahtirullimisega, jätkub küsimuse läbitöötamisega, ja jõuab lõpule (vollendet sich) sellele vastamisega.

Unser Vorhaben beginnt mit der Entfaltung eines meta­physischen Fragens, versucht sodann die Ausarbeitung der Frage und vollendet sich mit deren Beantwortung.

Metafüüsilise küsimuse lahtirullimine

Die Entfaltung eines metaphysischen Fragens

Filosoofia on Hegeli järgi terve inimaru vaatepunktist "ümberpööratud ilm". Seetõttu vajab meie alguse iseärasus eelkirjeldust. See kasvab metafüüsilise küsimuse topeltkarakteristikast.

Die Philosophie ist - aus dem Blickpunkt des gesunden Men­schenverstandes gesehen - nach Hegel die »verkehrte Welt«. Daher bedarf die Eigentümlichkeit unseres Beginnens der vor­bereitenden Kennzeichnung. Diese erwächst aus einer doppel­ten Charakteristik des metaphysischen Fragens.

Esiteks määrab iga metafüüsiline küsimus alati metafüüsilise problemaatika terviku.  Küsimus on see tervik ise. Seega saab iga metafüüsilist küsimust vaid siis küsida, kui küsija — kui selline —  on küsimuses kohal (in der Frage mit da), s.t. küsimuse alla seatud.  Sellest võtame me juhatust: metafüüsiline küsimine peab tervikuna ja olemusliku asendi poolest küsivat olemasolemist (Dasein) seada saama (?). Me küsime siin ja praegu, meie endi jaoks. Meie olemasolemine — ühenduses uurimise, õpetamise ja õppimisega — on teaduse läbi määratletud. Mida olemuslikku meiega nüüd olemasolemise põhjas loodub (geschieht), kuivõrd teadus meie kireks saanud on?

Einmal umgreift jede metaphysische Frage immer das Ganze der Problematik der Metaphysik. Sie ist je das Ganze selbst. So­dann kann jede metaphysische Frage nur so gefragt werden, daß der Fragende - als ein solcher - in der Frage mit da, d. h. in die Frage gestellt ist. Hieraus entnehmen wir die Anweisung: das metaphysische Fragen muß im Ganzen und aus der wesent­lichen Lage des fragenden Daseins gestellt werden. Wir fragen, hier und jetzt, für uns. Unser Dasein - in der Gemeinschaft von Forschern, Lehrern und Studierenden - ist durch die Wis­senschaft bestimmt, Was geschieht Wesentliches mit uns im Grunde des Daseins, sofern die Wissenschaft unsere Leidenschaft geworden ist?

Teaduste valdkonnad asuvad kaugel üksteisest. Nende ainete käsitluslaad on täiesti erinev. Seda distsipliinide hajusat mitmekesisust hoitakse tänapäeval koos veel ainult ülikoolide ja fakulteetide tehnilise organisatsiooni ning tähenduslikuna erialade praktilise eesmärgistuse abil. Seevastu on teaduste juurdumus oma olemuslikus aluses hääbunud.¹

Die Gebiete der Wissenschaften liegen weit auseinander. Die Behandlungsart ihrer Gegenstände ist grundverschieden. Diese zerfallene Vielfältigkeit von Disziplinen wir heute nur noch durch die technische Organisation von Universitäten und Fakul­täten zusammen- und durch die praktische Zwecksetzung der Fächer in einer Bedeutung gehalten. Dagegen ist die Ver­wurzelung der Wissenschaften in ihrem Wesensgrund abge­storben.

Ja siiski — kõigis teadusis, selle päristist (eigensten) (?) ettenägemist järgides, suhtume olevasse endasse. Teaduse seisukohast pole ühelgi alal eelist teise ees, ei loodusel ajaloo ees ega vastupidi. Ükski objektide kohtlemisviis ei ole teistest üle. Matemaatiline tunnetus ei ole rangem kui filoloogilis-ajalooline. Tal on vaid see "eksaktsuse" karakter, mis rangusega kokku ei kuulu. Järgides histoorilist eksaktsust tundub, nagu ollakse eksitud vaimuteaduste spetsiifilise ranguse idee vastu. Kogu teadust kui sellist läbinisti valitsev (durchherrschende) suhe maailma  paneb meid olevat ennast otsima, et teha see vastavalt oma mis-sisule (Wasgehalt) ja olemislaadile (Seinsart) läbiuurimise ja põhjaliku määratlemise asjaks. Teaduses läheb idee järgi täide lähedale-tulek kõigi asjade olemuslikkusele.

Und doch - in allen Wissenschaften verhalten wir uns, ihrem eigensten Absehen folgend, zum Seienden selbst. Gerade von den Wissenschaften aus gesehen hat ein Gebiet vor dem ande­ren einen Vorrang, weder die Natur vor der Geschichte noch umgekehrt. Keine Behandlungsart der Gegenstände überragt die andere. Mathematische Erkenntnis ist nicht strenger als die philologisch-historische. Sie hat nur den Charakter der »Exakt­heit«, die mit der Strenge nicht zusammenfällt. Von der Historie Exaktheit fordern, hieße gegen die Idee der spezifischen Strenge der Geisteswissenschaften verstoßen. Der alle Wissen­schaften als solche durchherrschende Bezug zur Welt läßt sie das Seiende selbst suchen, um es je nach seinem Wasgehalt und seiner Seinsart zum Gegenstand einer Durchforschung und be­gründenden Bestimmung zu machen. In den Wissenschaften vollzieht sich – der Idee nach - ein In-die-Nähe-kommen zum Wesentlichen aller Dinge.

See kirjeldatud maailma-tõmme (Weltbezug) olevale endale on kantud ja juhitud inimeksistentsi kestva hoiaku poolt. Olevasse suhtuvad ka inimese teaduseelne ja - väline  tegemine ja maldamine (Lassen). Teadusel on aga see omapära, et ta annab oma erilisel viisil esimese ja viimase sõna asja enese kohta. Sellises küsimise, määratlemise ja põhjendamise asjalikkuses toimub veidralt piiratud alistumine olevale endale, seisnegu see kasvõi enda avaldamises.  See uurimise ja õpetuse teenimine kasvab põhjas üle (entfaltet sich) võimaluseks teaduse juhtivaks rolliks kogu inimeksistentsis. Teaduse eriline maailma-tõmme ja sealt (die ihn) juhitud inimese hoiak saavad olla vaid siis täiesti mõistetud, kui me seda näeme ja  kinni haarame (fassen), mis selles nii hoiduvas maailma-tõmbes loodub. Inimene — olev teiste seas — tegeleb teadusega. Selle “tegelemise” käigus ei loodu vähem, kui et inimeseks nimetatud oleva sissemurre (Einbruch) oleva tervikusse, nii et selle sissemurde käigus olev avaneb sellena, mis ja kuidas ta on.  Läbimurdev sissemurre aitab omal viisil oleval endaks saada.

Dieser ausgezeichnete Weltbezug zum Seienden selbst ist ge­tragen und geführt von einer frei gewählten Haltung der menschlichen Existenz. Zum Seienden verhält sich zwar auch das vor- und außerwissenschaftliche Tun und Lassen des Men­schen. Die Wissenschaft hat aber ihre Auszeichnung darin, daß sie in einer ihr eigenen Weise ausdrücklich und einzig der Sache selbst das erste und letzte Wort gibt. In solcher Sachlichkeit des Fragens, Bestimmens und Begründens vollzieht sich eine eigen­tümlich begrenzte Unterwerfung unter das Seiende selbst, auf daß es an diesem sei, sich zu offenbaren. Diese Dienststellung der Forschung und Lehre entfaltet sich zum Grunde der Mög­lichkeit einer eigenen, obzwar grenzten Führerschaft im Gan­zen der menschlichen Existenz. Der besondere Weltbezug der Wissenschaft und die ihn führende Haltung des Menschen sind freilich erst dann voll begriffen, wenn wir das sehen und fassen, was in dem so gehaltenen Weltbezug geschiet. Der Mensch - ein Seiendes unter anderem - »treibt Wissenschaft«. In diesem »Treiben« geschieht nichts Geringeres als der Einbruch eines Seienden, genannt Mensch, in das Ganze des Seienden, so zwar, daß in und durch diesen Einbruch das Seiende in dem, was und wie es ist, aufbricht. Der aufbrechende Einbruch verhilft in seiner Weise dem Seienden allererst zu ihm selbst.

See kolmetisus — maailma-tõmme, hoiak, sissemurre, toob oma juurduvas ühtsuses olemas-olemise teaduslikku lihtsusse. Kui me selle uurimise alla võetud teadusliku olemasolemise kategooriliselt enda omandusse võtame, peame me ütlema:

Dieses Dreifache - Weltbezug, Haltung, Einbruch – bringt in seiner wurzelhaften Einheit eine befeuernde Einfachheit und Schärfe es Da-seins in die wissenschaftliche Existenz. Wenn wir das so durchleuchtete wissenschaftliche Da-sein für uns aus­drücklich in Besitz nehmen, dann müssen wir sagen:

Kuhu  maailma-tõmme suundub, on olev ise — ja rohkem eimidagi (nichts).

Worauf der Weltbezug geht, ist das Seiende selbst - und sonst nichts.

Millest hoiak oma juhtimise võtab, on olev ise — ja rohkem eimidagi.

Wovon alle Haltung ihre Führung nimmt ist das Seiende selbst - und weiter nichts.

Millega uuriv mõttevahetus sissemurdes loodub, on olev ise — ja rohkem eimidagi.

Womit die forschende Auseinandersetzung im Einbruch ge­schieht, ist das Seiende selbst - und darüber hinaus nichts.

Aga imelik — samal ajal kui teaduslik inimene endale oma pärisust kinnitab, räägib ta millestki teisest. Uuritakse vaid olevat ja rohkem eimidagi; olev üksi ja edasi — eimidagi; ainult olev — ja muud eimidagi.

Aber merkwürdig - gerade in dem, wie der wissenschaftliche Mensch sich seines Eigensten versichert, spricht der von einem Anderen. Erforscht werden so nur das Seiende und sonst - nichts; das Seiende allein und weiter- nichts; das Seiende ein­zig und darüber hinaus - nichts.

Kuis on lood selle eimiskiga? On see juhuslik, et me temast täitsa iseenesest rääkisime? On see vaid kõnemaneer — ja muud eimidagi?

Wie steht es um dieses Nichts? Ist es Zufall, daß wir ganz von selbst so sprechen? Ist es nur so eine Art zu reden – und sonst nichts?

Miks me huvitume tollest eimiskist. Eimiski on ju teaduse poolt kõrvale ja maha jäetud kui tühine (Nichtige). Kui me eimiski niiviisi maha jätame, kas  ei tunnusta me teda seeläbi? Aga kas me saame Tunnustamisest rääkida, kui me midagi (nichts) ei tunnusta? Võibolla liigub see jutt juba edasi-tagasi tühjas sõnanägeluses. Seevastu rõhutab teadus veelkord, et ta vaid olevaga tegeleb. Eimiski — mida muud saab see teaduse jaoks olla, kui jälkus ja fantaasia. On teadus oma õigustes, siis seisab ta kindlalt maas: teadus ei taha eimiskist midagi teada. See ongi lõpuks eimiski teaduslikult range käsitamine (Erfassung). Me teame seda, kuna me eimiskist midagi (nichts) teada ei taha.

Allein was kümmern wir uns um dieses Nichts? Das Nichts wir ja gerade von der Wissenschaft abgelehnt und preisgegeben als das Nichtige. Doch wenn wir das Nichts dergestalt preis­geben, geben wir es dann nicht gerade zu? Aber können wir von einem Zugeben sprechen, wenn wir nichts zugeben? Doch vielleicht bewegt sich dieses Hin und Her der Rede bereits in einem leeren Wortgezänk. Dagegen muß jetzt die Wissenschaft erneut ihren Ernst und ihre Nüchternheit behaupten, daß es ihr einzig um das Seiende geht. Das Nichts - was kann es der Wissenschaft anders sein als ein Greuel und eine Phantasterei? Ist die Wis­senschaft im Recht, dann steht nur das eine fest: die Wissenschaft will vom Nichts nichts wissen. Dies ist am Ende die wissen­schaftlich strenge Erfassung des Nichts. Wir wissen es, indem wir von ihm, dem Nichts, nichts wissen wollen.

Teadus ei taha eimiskist midagi teada. Aga sama kindlalt jääb kehtima: kui ta oma loomust välja öelda tahab, hüüab ta eimiskit appi. Ta nõuab seda, mille hülgab. Milline kahepalgeline loomus siin avaldub?

Die Wissenschaft will vom Nichts nichts wissen. Aber ebenso gewiß bleibt bestehen: dort, wo sie ihr eigenes Wesen auszu­sprechen versucht, ruft sie das Nichts zu Hilfe. Was sie verwirft, nimmt sie in Anspruch. Welch zwiespältiges Wesen enthüllt sich da?

Oleme meie praeguse eksistentsi — kui teaduse läbi määratletu — üle meeliskledes vastuollu langenud. Läbi selle vaidluse rullub lahti küsimus, mis vajab väljaütlemist: kuidas on lood eimiskiga?

Bei der Besinnung auf unsere augenblickliche Existenz - als eine durch die Wissenschaft bestimmte - sind wir mitten in einen Widerstreit hineingeraten. Durch diesen Streit hat sich schon ein Fragen entfaltet. Die Frage verlangt nur, eigens aus­gesprochen zu werden: Wie steht es um das Nichts?

Küsimuse läbitöötamine

Die Ausarbeitung der Frage

Küsimuse eimiski järele läbitöötamine peab meid tooma olukorda, kus saab võimalikuks vastamine  või arusaadavaks vastuse võimatus. Eimiski on meile jäetud. Teadus jätab ta ükskõiksena meile kui selle, "mida ei leidu."

Die Ausarbeitung der Frage nach dem Nichts muß uns in die Lage bringen, aus der die Beantwortung möglich oder aber die Unmöglichkeit der Antwort einsichtig wird. Das Nichts ist zugegeben. Die Wissenschaft gibt es, mit einer über­legenen Gleichgültigkeit gegen es, preis als das, was »es nicht gibt«.

Püüame siiski eimiski järele küsida. Mis on eimiski? Juba esimene katse (Anlauf) küsida näitab midagi ebaharilikku. Selle küsimusega asetame eelnevalt eimiski millekski, mis nii ja nii "on" — kui üks olev (ein Seiendes). Kuid sellest on eimiski täiesti erinev. Küsimine eimiski järele — mis ja kuis see, eimiski ka oleks — pöörab küsitu enda vastandiks. Küsimus räägib end ise oma objektist (Gegenstand) paljaks.

Gleichwohl versuchen wir, nach dem Nichts zu fragen. Was ist das Nichts? Schon der erste Anlauf zu dieser Frage zeigt etwas Ungewöhnliches. In diesem Fragen setzen wir im vorhinein das Nichts als etwas an, das so und so »ist« - als ein Seiendes. Davon ist es aber doch gerade schlechthin unterschie­den. Das Fragen nach dem Nichts - was und wie es, das Nichts, sei - verkehrt das Befragte in sein Gegenteil. Die Frage beraubt sich selbst ihres eigenen Gegenstandes.

Seetõttu on iga vastus sellele küsimusele täiesti võimatu, kuna ta jõuab vältimatult vormi: eimiski "on" see ja see. Küsimus ja vastus on eimiski suhtes võrdselt mõttetud.

Dementsprechend ist auch jede Antwort auf diese Frage von Hause aus unmöglich. Denn sie bewegt sich notwendig in der Form: das Nichts »ist« das und das. Frage und Antwort sind im Hinblick auf das Nichts gleicherweise in sich wider­sinnig.

Seega ei ole vaja isegi tagasilükkamist teaduse läbi. Paljutsiteeritud mõtlemise alusreegel ülepea, vastuolu vältimise seadus, üldine "loogika", lööb selle küsimuse madalaks. Sest mõtlemine, mis loomuldasa (wesenhaft)  alati mõtlemine millegi üle on, peab mõtlemisena oma enda loomuse vastu töötama.

So bedarf es nicht erst der Zurückweisung durch die Wissen­schaft. Die gemeinhin beigezogene Grundregel des Denkens überhaupt, der Satz vom zu vermeidenden Widerspruch, die all­gemeine »Logik«, schlägt diese Frage nieder. Denn das Denken, das wesenhaft immer Denken von etwas ist, müßte als Denken des Nichts seinem eigenen Wesen entgegenhandeln.

Kuna  eimiski objektiveerimine ebaõnnestus, oleme oma küsimisega eimiski järele juba lõpus — eeldusel, et ses küsimuses on "loogika" kõrgeimaks instantsiks, et aru on vahendiks ja mõtlemine teeks, millega eimiskit algupäraselt käsitada ja tema võimaliku avamise (Enthüllung) üle otsustada.

Weil uns so versagt bleibt, das Nichts überhaupt zum Gegen­stand zu machen, sind wir mit unserem Fragen nach dem Nichts schon am Ende - unter der Voraussetzung, daß in dieser Frage die »Logik« die höchste Instanz ist, daß der Verstand das Mittel und das Denken der Weg ist, um das Nichts ursprünglich zu fassen und über seine mögliche Enthüllung zu entscheiden.

Kuid kas tohib loogika valitsemisele kätt külge panna? Pole siis aru küsimuses eimiski järele tegelik isand? Tema abiga saame eimiskit ülepea määratleda ja endõõnestava probleemina tõstatada. Sest eimiski on oleva kõiksuse eitamine, täielik mitte-olev.  Sellega toome  eimiski ei poolest (Nichthaft) kõrgeima määratluse alla ja seega eitamise alla. Eitamine on aga valitseva ja puutumatu "loogika" õpetuse järgi spetsiifiline aru talitlus. Kuis saame me siis küsimuses eimiski järele või isegi küsimuses eimiski küsitavuse järele aru vallandada? Siiski, kas on see kindel, mida me eeldame? Esindavad ei (Nicht), eitatavus (Verneintheit) ja seega eitamine selle kõrgemat määratlust, mille alla eimiski kui eriline eituse liik kuulub? Kas leidub (gibt es) eimiski vaid seetõttu, kuna leidub ei s.t. eitamine? Või on see vastupidi? Kas leidub eitamine ja ei vaid seepärast, et eimiski leidub (või et see eimiskit annab/ es das Nichts gibt)? See pole mitte üksnes lahendamata, vaid selgesõnalise küsimusena küsimata. Me väidame: eimiski on algupärasem kui ei ja eitamine.

Aber läßt sich die Herrschaft der »Logik« antasten? Ist der Verstand nicht wirklich Herr in dieser Frage nach dem Nichts? Mit seiner Hilfe können wir doch überhaupt nur das Nichts be­stimmen und als ein wenn auch nur sich selbst verzehrendes Pro­blem ansetzen. Denn das Nichts ist die Verneinung der Allheft des Seienden, das schlechthin Nicht-Seiende. Hierbei bringen wir doch das Nichts unter die höhere Bestimmung des Nicht­haften und somit des Verneinten. Verneinung ist aber nach der herrschenden und nie angetasteten Lehre der »Logik« eine spe­zifische Verstandeshandlung. Wie können wir also in der Frage nach dem Nichts und gar in der Frage seiner Befragbarkeit den Verstand verabschieden wollen? Doch ist es so sicher, was wir da voraussetzen? Stellt das Nicht, die Verneintheit und damit die Verneinung die höhere Bestimmung dar, unter die das Nichts als eine besondere Art des Verneinten fällt? Gibt es das Nichts nur, weil es das Nicht, d. h. die Verneinung gibt? Oder liegt es umgekehrt? Gibt es die Verneinung und das Nicht nur, weil es das Nichts gibt? Das ist nicht entschieden, noch nicht einmal zur ausdrücklichen Frage erhoben. Wir behaupten: das Nichts ist ur­sprünglicher als das Nicht und die Verneinung.

Kui see tees õige on, siis sõltuvad eituse kui aru tegevuse võimalikkus ja aru ise mingil moel eimiskist. Kuis saab siis tahta [aru  eimiski] üle otsustada? Põhineb siis paistev (scheinbare) vastuolu küsimuse ja vastuse suhtes eimiski järele üksnes ümardava aru pimedal kangekaelsusel?

Wenn diese These zu Recht besteht, dann hängt die Möglich­keit der Verneinung als Verstandeshandlung und damit der Ver­stand selbst in irgendeiner Weise vom Nichts ab. Wie kann der dann über dieses entscheiden wollen? Beruht am Ende die scheinbare Widersinnigkeit von Frage und Antwort hinsichtlich des Nichts lediglich auf einer blinden Eigensinnigkeit des schweifenden Verstandes?

Kui me aga ei lase endid eksitada küsimuse eimiski järele formaalsest võimatusest, ja kiuste küsimuse püstitame, siis peame me vähemalt seda rahuldama, mis jääb iga küsimusasetuse võimaliku teostamise põhinõudeks. Kui eimiski peab kuidas iganes küsituks saama — ta (es) ise —, siis peab ta enne seda antud olema. Me peame võima teda kohata.

Wenn wir uns aber durch die formale Unmöglichkeit der frage nach dem Nichts nicht beirren lassen und ihr entgegen die Frage dennoch stellen, dann müssen wir zum mindesten dem genügen, was als Grunderfordernis für die mögliche Durchfüh­rung jeder Frage bestehen bleibt. Wenn das Nichts, wie immer, befragt werden soll - es selbst -, dann muß es zuvor gegeben sein. Wir müssen ihm begegnen können.

Kust otsime me eimiskit? Kuis leiame me eimiski? Kas ei pea me millegi leidmiseks juba ülepea teadma, et see kohal on (da ist)? Tõepoolest! Eelkõige ja olulisimalt suudab inimene vaid siis otsida, kui ta otsitu käepärastolu (Vorhandensein) ette aktsepteerinud on (vorweggenommen hat). Nüüd aga on eimiski otsitav. Leidub siis viimaks otsimist ilma ette aktsepteerimiseta, otsimist, millele puhas leidmine juurde kuulub?

Wo suchen wir das Nichts? Wie finden wir das Nichts? Müs­sen wir, um etwas zu finden, nicht überhaupt schon wissen, daß es da ist? In der Tat! Zunächst und zumeist vermag der Mensch nur dann zu suchen, wenn der das Vorhandensein des Gesuchten vorweggenommen hat. Nun aber ist das Nichts das Gesuchte. Gibt es am Ende ein Suchen ohne jene Vorwegnahme, ein Suchen, dem ein reines Finden zugehört?

Kuis iganes sellega ka ei oleks, tunneme me eimiskit, kasvõi sellena, mille üle me iga päev mõtlematult ja ebamääraselt räägime. Selle lihtsa, kogu iseenesest-mõistetavuse kahvatuses kahvatunud eimiski, mis nii silmapaistmatuna meie lobas ringi hulgub, võime me kergekäeliselt "definitsiooni" valmis seada:

Wie immer es damit bestellt sein mag, wir kennen das Nichts, wenn auch nur als das, worüber wir alltäglich dahin und daher reden. Dieses gemeine, in der ganzen Blässe des Selbstverständlichen verblichene Nichts, das sich so unauffällig in unserem Gerede herumtreibt, können wir uns sogar kurzerhand in einer »Definition« zurechtlegen:

Eimiski on täielik oleva kõiksuse eitamine. Kas pole see eimiski karakteristika viimaks mitte vihje ses suunas, kus eimiskit kohata võib?

Das Nichts ist die vollständige Verneinung der Allheit des Sei­enden. Gibt diese Charakteristik des Nichts am Ende nicht einen Fingerzeig in die Richtung, aus der her es uns allein be­gegnen kann?

Oleva kõiksus peab kõigepealt antud olema, et säärane eituse lihtsus laguneda saaks, misläbi eimiski ise avalduks (bekunden hätte).

Die Allheit des Seienden muß zuvor gegeben sein, um als solche schlechthin der Verneinung verfallen zu können, in der sich dann das Nichts selbst zu bekunden hätte.

Isegi kui jätame kõrvale eimiski ja eituse suhte küsimisväärsuse (Fragwürdigkeit), kuis peaksime me —  surelike olenditena — oleva tervikut ta kõiksuses iseendas (an sich) ja liiatigi meie jaoks ligipääsetavaks tegema? Me võime parimal juhul isekeskis oleva terviku "ideeks" mõelda ja seda nii ettekujutatut mõttes eitada ja eitatuks "mõelda". Sel teel leiame me küll ettekujutatud eimiski formaalse mõiste, aga ei kunagi eimiskit ennast. Eimiski on eimidagi (das Nichts ist nichts) ja ettekujutatud ning "päristise" ("eigentlich") eimiski vahel ei pruugi erinevust leiduda, seda enam, et eimiski kujutab endast täielikku erinevuste kadumist. "Päristine" eimiski ise — kas pole see mitte jälle varjatud, aga vastuoluline oleva eimiski mõiste? Olgu see viimane kord, kui aru vastuväited meie otsimist segavad, mis ainult läbi eimiski põhikogemuse oma õiguspärasust tõestada saavad.

Allein, selbst wenn wir von der Fragwürdigkeit des Verhält­nisses zwischen der Verneinung und dem Nichts absehen, wie sollen wir - als endliche Wesen - das Ganze des Seienden in seiner Allheft an sich und zumal uns zugänglich machen? Wir können uns allenfalls das Ganze des Seienden in der »Idee« denken und das so Eingebildete in Gedanken verneinen und verneint »denken«. Auf diesem Wege gewinnen wir zwar den formalen Begriff des eingebildeten Nichts, aber nie das Nichts selbst. Aber das Nichts ist nichts, und zwischen dem eingebilde­ten und dem »eigentlichen« Nichts kann ein Unterschied nicht obwalten, wenn anders das Nichts die völlige Unterschiedslosigkeit darstellt. Das »eigentliche« Nichts selbst jedoch - ist das nicht wieder jener versteckte, aber widersinnige Begriff eines seienden Nichts? Zum letztenmal sollen jetzt die Einwände des Verstandes unser Suchen aufgehalten haben, das nur durch eine Grunderfahrung des Nichts in seiner Rechtmäßigkeit erwiesen werden kann.

Sama kindlasti kui me ei mõista oleva tervikut omaenda absoluudis, leiame me end asetatuna keset kuidagiviisi tervikuna avatud olevat. Lõpuks on ju olemuslik (wesenhafter) erinevus oleva terviku mõistmisel (Erfassen) iseeneses ja asumisel (Sichbefinden) keset olevat ta tervikus. Esimene on põhimõtteliselt (grundsätzlich) võimatu. Teine loodub pidevalt meie olemasolemises. See näeb nii välja, nagu oleksime me oma igapäevaste sahmerdamistega seotud selle või teise oleva külge, nagu oleksime selle või teise oleva ala (Berzik) kaotanud. Nii killustatud kui igapäev ka ei paistaks, hoiab ta olevat, olgugi et varjutaoliselt (schattenhaft) terviku ühtsuses. Isegi siis ja eriti siis kui me asjade ja enesega tegevad ei ole, haarab meid see "tervikuna", näit. tõelise igavuse korral. See on veel kaugel, kui meie jaoks ainult see raamat, näidend, see tegevus või  jõudeolek igav on. See ilmub välja kui "on igav" (es einem langweilig ist). Sügav igavus, mis meie olemasolemise sügavikus ringi hulgub justkui udu, nihutab kõik asjad, inimesed ja sind ennastki ühes imelikus ükskõiksuses kokku. See igavus avab oleva tervikuna.

So sicher wir nie das Ganze des Seienden an sich absolut erfas­sen, so gewiß finden wir uns doch inmitten des irgendwie im Ganzen enthüllten Seienden gestellt. Am Ende besteht ein we­senhafter Unterschied zwischen dem Erfassen des Ganzen des Seienden an sich und dem Sichbefinden inmitten des Seienden im Ganzen. Jenes ist grundsätzlich unmöglich. Dieses geschieht ständig in unserem Dasein. Freilich sieht es so aus, als hafteten wir gerade im alltäglichen Dahintreiben je nur an diesem oder jenem Seienden, als seien wir an diesen oder jenen Bezirk des Seienden verloren. So aufgesplittert der Alltag erscheinen mag, der behält immer noch das Seiende, wenngleich schattenhaft, in einer Einheit des »Ganzen«. Selbst dann und eben dann, wenn wir mit den Dingen und uns selbst nicht eigens beschäftigt sind, überkommt uns dieses »im Ganzen«, z. B. in der eigentlichen Langeweile. Sie ist noch fern, wenn uns lediglich dieses Buch oder jenes Schauspiel, jene Beschäftigung oder dieser Müßig­gang langweilt. Sie bricht auf, wenn »es einem langweilig ist«. Die tiefe Langeweile, in den Abgründen des Daseins wie ein schweigender Nebel hin- und herziehend, rückt alle Dinge, Men­schen und einen selbst mit ihnen in eine merkwürdige Gleich­gültigkeit zusammen. Diese Langeweile offenbart das Seiende im Ganzen.

Teise võimaluse taoliseks avanemiseks (Offenbarung) kätkeb rõõm teise olemasolemise — mitte pelgalt isiku —, vaid armastatud inimese juuresolekust.

Eine andere Möglichkeit solcher Offenbarung birgt die Freude an der Gegenwart des Daseins - nicht der bloßen Person - eines geliebten Menschen.

Selline häälestatud-olemine (Gestimmtsein), milles see (es) nii ja nii on, laseb meil  läbihäälestamise kaudu end keset oleva tervikut leida. Häälestuse (Stimmung) leidumus (Befindlichkeit) ei paljasta (enthüllt) mitte ainult omal viisil olevat tervikuna, vaid see paljastamine on samavõrd — kaugel sellest, et olla paljas sündmus (Vorkommnis), meie olemas-olemise põhiloodumus (Grundgeschehen).

Solches Gestimmtsein, darin einem so und so »ist«, läßt uns - von ihm durchstimmt - inmitten des Seienden im Ganzen be­finden. Die Befindlichkeit der Stimmung enthüllt nicht nur je nach ihrer Weise das Seiende im Ganzen, sondern dieses Enthül­len ist zugleich - weit entfernt von einem bloßen Vorkomm­nis - das Grundgeschehen unseres Da-seins.

Mida me nii "tunneteks" kutsume, ei ole meie mõtleva ja tahtva käitumise pealiskaudne kaasnähtus, mitte ka pelgalt seda põhjustav ajend, mitte ka käepärastolev (vorhandener) seisund, millega me nii või teisiti rahuldume.

Was wir so »Gefühle« nennen, ist weder eine flüchtige Begleit­erscheinung unseres denkenden und willentlichen Verhaltens, noch ein bloßer verursachender Antrieb zu solchem, noch ein nur vorhandener Zustand, mit dem wir uns so oder so abfinden.

Kui häälestused (Stimmungen) meid sellisel viisil oleva terviku ette juhivad, varjavad nad meie eest eimiski, mida me otsime. Me ei ole ka arvamusel, et häälestuspäraselt (stimmungsmässig) avatud oleva eitamine tervikuna asetaks meid eimiski ette. Vastavalt algupärane saab olla vaid tunne, mis oma päristisima avamismõttega (Enthüllungssinne) eimiski avab (offenbart).

Doch gerade wenn die Stimmungen uns dergestalt vor das Seiende im Ganzen führen, verbergen sie uns das Nichts, das wir suchen. Wir werden jetzt noch weniger der Meinung sein, die Verneinung des stimmungsmäßig offenbaren Seienden im Ganzen stelle uns vor das Nichts. Dergleichen könnte entspre­chend ursprünglich nur in einer Stimmung geschehen, die ihrem eigensten Enthüllungssinne nach das Nichts offenbart.

Kas loodub inimese olemasolemises selline häälestatud-olemine, milles see [olemasolemine] eimiski enese ette tuuakse?

Geschieht im Dasein des Menschen ein solches Gestimmtsein, in dem der vor das Nichts selbst gebracht wird?

See loodumus on võimalik ja ka tegelik — kuigi küllalt harva — ainult hirmu põhihäälstuse (Grundstimmung) hetkedel. Selle hirmuga ei pea me silmas sagedast hirmutatust (Ängstlichkeit), mis põhja poolt kergema pelglikkuse (Furchtsamkeit) juurde kuulub. Hirm (Angst) on põhjavalt erinev (grundverschiedern) pelust (Furcht). Me pelgame alati seda või toda määratletud olevat, mis meid mingil tuntud viisil ohustab.  Pelg … ees pelutab alati millegi määratletu eest. Kuna pelg on kohane oma mille ees (wovor) ja mida (warum) piiratudolemisega, on pelgur ja arg kinni hoitud selle poolt, kus ta asub. Püüdes end selle määratletu eest päästa, muutub ta teisegi suhtes ebakindlaks, lõpuks tervenisti "pea kaotanuks".

Dieses Geschehen ist möglich und auch wirklich - wenngleich selten genug - nur für Augenblicke in der Grundstimmung der Angst. Mit dieser Angst meinen wir nicht die recht häufige Ängstlichkeit, die im Grunde der nur allzu leicht sich einstellen­den Furchtsamkeit zugehört. Angst ist grundverschieden von Furcht. Wir fürchten uns immer vor diesem oder jenem be­stimmten Seienden, das uns in dieser oder jener bestimmten Hinsicht bedroht. Die Furcht vor ... fürchtet jeweils auch um etwas Bestimmtes. Weil der Furcht diese Begrenztheit ihres Wovor und Worum eignet, wir der Fürchtende und Furchtsame von dem, worin er sich befindet, festgehalten. Im Streben, sich davor - vor diesem Bestimmten - zu retten, wird er in bezug auf Anderes unsicher, d. h. im Ganzen »kopflos«.

Hirm ei lase sellisel tohuvabohul enam tekkida. Vastupidi põhjustab ta iseäraliku rahu. On ju hirm alati hirm ... ees, mitte selle või teise ees. Hirm ... ees on alati hirm ... eest, aga mitte selle või teise eest. Ja selle määratlematus, mille ees ja mille eest me kardame (ängstlichen) ei ole paljas määratletuse puudumine, vaid loomupärane võimatus määratletuseks (Bestimmbarkeit). See tuleb tuntud tõlgenduses nähtavale.

Die Angst läßt eine solche Verwirrung nicht mehr aufkom­men. Weit eher durchzieht sie eine eigentümliche Ruhe. war ist die Angst immer Angst vor ..., aber nicht vor diesem oder jenem. Die Angst vor ... ist immer Angst um ..., aber nicht um dieses oder jenes. Die Unbestimmtheit dessen jedoch, wovor und worum wir uns ängstigen, ist ein bloßes Fehlen der Bestimmtheit, sondern die wesenhafte Unmöglichkeit der Bestimmbar­keit. Sie kommt in einer bekannten Auslegung zum Vorschein.

Hirmu puhul — ütleme me — "on see (es) kellelegi (einem) õudne". Kuis nimetada seda "seda" ja seda "kellelegi"? Me ei saa öelda, mille ees kellelgi hirm on. Tervikuna on hirm. Kõik asjad ja me ise vajuvad ükskõiksusesse. [Vajuvad] mitte palja kaotsimineku tähenduses, vaid nad pöörduvad meie poole kõrvalenihutamises (Wegrücken) kui sellises. See oleva terviku kõrvalenihutamine, mis meie hirmus tungleb, ohustab meid. Ei jää ühtegi tuge. Jääb ainult ja tuleb meie üle — oleva käest libisedes — see "mitte" ("kein").

In der Angst - sagen wir - »ist es einem unheimlich«. Was heißt das »es« und das »einem«? Wir können nicht sagen, wo­vor einem unheimlich ist. Im Ganzen ist einem so. Alle Dinge und wir selbst versinken in eine Gleichgültigkeit. Dies jedoch nicht im Sinne eines bloßen Verschwindens, sondern in ihrem Wegrücken als solchem kehren sie sich uns zu. Dieses Weg­rücken es Seienden im Ganzen, das uns in der Angst um­drängt, bedrängt uns. Es bleibt kein Halt. Es bleibt nur und kommt über uns - im Entgleiten es Seienden - dieses »kein«.

Hirm avab (offenbart) eimiski.

Die Angst offenbart das Nichts.

Me "hõljume" hirmus. Täpsemalt: hirm laseb meil hõljuda, kuna ta toob oleva terviku käestlibisemisse. Siit tuleneb, et me ise — olevad inimesed — keset olevat enda käest libiseme (mitentgleiten). Põhja poolest ei ole "sul" ega "mul" õudne, vaid kellelgi (einem). Ainult puhas olemas-olemine on veel kohal selle  hõljumise läbiraputamises, milles tal millestki kinni hoida ei ole.

Wir »schweben« in Angst. Deutlicher: die Angst läßt uns schweben, sie das Seiende im Ganzen zum Entgleiten weil bringt. Darin liegt, a wir selbst - diese seienden Menschen - inmitten es Seienden uns mitentgleiten. Daher ist im Grunde nicht »dir« und »mir« unheimlich, sondern »einem« ist es so. Nur das reine Da-sein in der Durchschütterung dieses schwe­bens, darin es sich an nichts halten kann, ist noch da.

Hirm jätab meid sõnatuks. Kuna olev tervikuna käest libiseb ja eimiski peale surub, viibib silme ees tema iga "on"-ütlemine. Et me hirmu õuduses sageli tühja vaikust juhuslike sõnadega murda proovime, on vaid tõend eimiski kohaloleku kohta. Et hirm eimiski avab, kinnitab inimene vahetult siis, kui hirm haihtunud on. Pilgu valguses, mida värske mälestus kannab, peame ütlema: mille ees ja mida me kartsime, oli "päristiselt" eimidagi. Eimiski ise — kui selline — oli seal.

Die Angst verschlägt uns das Wort. Weil das Seiende im Gan­zen entgleitet und so gerade das Nichts andrängt, schweigt im Angesicht seiner jedes »Ist«-Sagen. Daß wir in der Unheimlichkeit der Angst oft die leere Stille gerade durch ein wahlloses Reden zu brechen suchen, ist nur der Beweis für die Gegenwart des Nichts. Daß die Angst das Nichts enthüllt, bestätigt der Mensch selbst unmittelbar dann, wenn die Angst gewichen ist. In der Helle des Blickes, den die frische Erinnerung trägt, müs­sen wir sagen: wovor und worum wir uns ängsteten, war »eigentlich« - nichts. In der Tat: das Nichts selbst - als sol­ches - war da.

Hirmu põhihäälestuse kaudu oleme me olemasolemise sündmuseni jõudnud, milles eimiski avali (offfenbar) on ja millest lähtudes eimiski järele küsida saab.

Mit der Grundstimmung der Angst haben wir das Geschehen des Daseins erreicht, in dem das Nichts offenbar ist und aus dem heraus es befragt werden muß.

Kuidas on lood selle Eimiskiga?

Wie steht es um das Nichts?

Küsimusele vastamine

Die Beantwortung der Frage

Meie eesmärgi jaoks olulisim vastus on juba saavutatud, kui me sellele tähelepanu osutame, et küsimus eimiski järele tegelikult asetatud jääb. Meilt nõutakse, et me mõistaksime inimese muutumist ta olemas-olemises, kuis iga hirm meil looduda laseb, ja haaraksime kinni ilmsest eimiskist, nagu see end avaldab. Siit tuleneb nõue kategooriliselt eemal hoida need eimiski tundemärgid, mis kõneldust endast (im Ansprechen desselben) ei tulene.

Die für unsere Absicht zunächst allein wesentliche Antwort ist schon gewonnen, wenn wir darauf achthaben, daß die Frage nach dem Nichts wirklich gestellt bleibt. Hierzu wird verlangt, daß wir die Verwandlung des Menschen in sein Da-sein, die jede Angst mit uns geschehen läßt, nachvollziehen, um das darin offenkundige Nichts in dem festzunehmen, wie es sich be­kundet. Damit ergeht zugleich die Forderung, ausdrücklich die Kennzeichnungen des Nichts fernzuhalten, die nicht im An­sprechen desselben erwachsen sind.

Eimiski avab end hirmus — kuid mitte olevana. Samavõrd vähe on ta antud objektina. Hirm ei ole eimiski käsitamine (Erfassen). Siiski saab eimiski tema läbi ja temas avatud (offenbar), kuigi mitte nii, nagu eraldaks ta eimiski õuduses püsiva oleva terviku "kõrvale". Me ütleme veelgi enam: eimiski kohtab hirmus korraga (in eins) oleva tervikut. Mida tähendab see korraga (in eins mit).

Das Nichts enthüllt sich in der Angst - aber nicht als Seien­des. Es wird ebensowenig als Gegenstand gegeben. Die Angst ist kein Erfassen des Nichts. Gleichwohl wird das Nichts durch sie und in ihr offenbar, wenngleich wiederum nicht so, als zeigte sich das Nichts abgelöst »neben« dem Seienden im Ganzen, das in der Unheimlichkeit steht. Wir sagten vielmehr: das Nichts begegnet in der Angst in eins mit dem Seienden im Ganzen. Was meint dieses »in eins mit«?

Hirmus muutub olev tervikuna kehtetuks. Mis mõttes see loodub? Olev ei ole hirmu läbi nii hävitatud (vernichtet), et eimiski järele jääks. Kuis saakski see [hävineda] kui hirmuga kaasneb täielik võimetus oleva tervikusse suhtuda. Eimiski avaldub just koos olevaga ja olevas kui terviklikult käestlibisevas.

In der Angst wird das Seiende im Ganzen hinfällig. In wel­chem Sinne geschieht das? Das Seiende wird doch durch die Angst nicht vernichtet, um so das Nichts übrigzulassen. Wie so es das auch, wo sich doch die Angst gerade in der völligen Ohnmacht gegenüber dem Seienden im Ganzen einet. Viel­mehr bekundet sich das Nichts eigens mit und an dem Seienden als einem entgleitenden im Ganzen.

Hirmus ei loodu oleva terviku hävitamist iseendas, aga sama vähe viime täide oleva eitamist ta tervikus, misläbi eimiski kõige enne leiaksime. Rääkimata sellest, et hirmule on võõras eitavate väljendite kategooriline ehitus, oleme selle eitamisega, mis eimiskit näitama peaks, juba hiljaks jäänud. Eimiski kohtab [meid] juba enne. Me ütlesime, et see kohtas  "üheaegselt" oleva käestlibisemisega ta tervikus.

In der Angst geschieht eine Vernichtung es ganzen Seien­den an sich, aber ebensowenig vollziehen wir eine Verneinung des Seienden im Ganzen, um das Nichts allererst zu gewinnen. Abgesehen davon, daß der Angst als solcher der ausdrückliche Vollzug einer verneinenden Aussage fremd ist wir kämen auch mit einer solchen Verneinung, die das Nichts ergeben sollte, je­derzeit zu Da spät. Das Nichts begegnet vordem schon. Wir sagten es begegne »in eins mit« dem entgleitenden Seienden im Ganzen.

Hirmus asub tagasitõmbumine ... ees, mis tõsi küll, pole enam põgenemine, vaid võluv rahu. See tagasi ... ees, võtab oma lähtepunkti eimiskilt. See ei tõmbu temale endale (zieht nicht auf sich), kuna on loomu poolest tõrjuv. Tõrjumine enese eest kui selline on aga juhatus käest libiseda lastud, langenud olevast  tervikuna. See tervenisti tõrjuv käestlibiseva oleva  terviku  juhatamine, kui eimiski olemasolemise hirmus tungleb, on eimiski loomus:  ei-sus (Nichtung) Ta ei ole oleva hävitamine ega sugene ka eitusest. Ei-sus ei lase end ka hävitamiseks ja eitamiseks pidada. Eimiski ise ei-b (nichtet).

In der Angst liegt ein Zurückweichen vor ..., das freilich kein Fliehen mehr ist sondern eine gebannte Ruhe. Dieses Zurück vor ... nimmt seinen Ausgang vom Nichts. Dieses zieht nicht au sich, sondern ist wesenhaft abweisend. Die Abweisung von sich ist aber als solche das entgleiten assen e erweisen au das versinkende Seiende im Ganzen. Diese im Ganzen abweisende Verweisung au das entgleitende Seiende im Ganzen, als welche das Nichts in der Angst das Dasein umdrängt, ist das Wesen des Nichts: die Nichtung. Sie ist weder eine Vernichtung es Seien­den, noch entspringt sie einer Verneinung. Die Nichtung läßt sich auch nicht in Vernichtung und Verneinung aufrechnen. Das Nichts selbst nichtet.

Ei-mine ei ole suvaline sündmus, vaid avab tõrjuva juhatamisena olevale ta tervikus oleva ta täiuses, seni varjul olnud võõrastuse kui lausa teise  — eimiski suhtes.

Das Nichten ist ein beliebiges Vorkommnis, sondern als ab­weisendes erweisen auf das entgleitende Seiende im Ganzen offenbart es dieses Seiende in seiner vollen, bislang verborgenen Befremdlichkeit als das schlechthin Andere - gegenüber dem Nichts.

Eimiski heledal hirmuööl tõuseb esimest korda algseim oleva kui sellise avatus (Offenheit): et olev on — ja mitte eimiski. See meie jutus järeleöeldud "ja mitte eimiski" ei ole aga täiendav seletus, vaid sündmuslik võimalikkus oleva avatuseks ülepea. Algupäraselt ei-va eimiski loomus on selles: ta toob olemas-olemise  esmakordselt oleva kui sellise ette.

In der hellen Nacht des Nichts der Angst ersteht erst die ur­sprüngliche Offenheit des Seienden als eines solchen: daß es Seiendes ist - und nicht Nichts. Dieses von uns in der Rede dazugesagte »und nicht Nichts« ist aber eine nachgetragene Erklärung, sondern die vorgängige Ermöglichung der Offenbarkeit von Seiendem überhaupt. Das Wesen des ursprünglich nichtenden Nichts liegt in dem: es bringt das Da-sein allererst vor das Seiende als ein solches.

Vaid eimiski algupärase avatuse põhjal saab inimese olemasolemine oleva poole ja sisse minna. Kuna aga olemasolemine loomuldasa suhtub olevasse, mida ta ise ei ole ja mis ta ise on, tuleb ta esile kunati juba avali eimiskist.

Nur auf dem Grunde der ursprünglichen Offenbarkeit des Nichts kann das Dasein des Menschen auf Seiendes zugehen und eingehen. Sofern aber das Dasein seinem Wesen nach zu Seien­dem, das es nicht ist und das es selbst ist, sich verhält, kommt es als solches Dasein je schon aus dem offenbaren Nichts her.

Olemas-olemine on: sissehoitus eimiskisse.

Da-sein heißt: Hineingehaltenheit in das Nichts.

End eimiskisse sisse hoides on olemasolemine juba olevast tervikuna üle saanud. Seda olevast üleolemist nimetame me transtsendentsiks. Poleks olemasolemine oma olemuse põhja poolest transtsendeeriv, poleks ta  ennast eelnevalt eimiskisse sisse asetanud, siis ei saaks ta ei olevasse ega ka endasse suhtuda.

Sich hineinhaltend in das Nichts ist das Dasein je schon über das Seiende im Ganzen hinaus. Dieses Hinaussein über das Seiende nennen wir die Transzendenz. Würde das Dasein im Grunde seines Wesens nicht transzendieren, d. h. jetzt, würde es sich nicht im vorhinein in das Nichts hineinhalten, dann könnte es sich nie zu Seiendem verhalten, also auch nicht zu sich selbst.

Ilma eimiski algupärase avatuseta pole ei ise-olemist ega vabadust.

Ohne ursprüngliche Offenbarkeit des Nichts kein Selbstsein und keine Freiheit.

Sellega on vastus küsimusele eimiski järele leitud. Eimiski ei ole objekt ega ülepea olev. Eimiski ei tule esile enda jaoks, ega ka oleva kõrval, millele ta end justkui külge riputaks. Eimiski on võimalikkus oleva avatuseks kui selliseks inimliku olemasolemise jaoks. Eimiski ei anna kõigepealt antonüümi olevale, vaid kuulub algselt loomuse enda juurde. Oleva olemises loodub eimiski ei-mine.

Damit ist die Antwort auf die Frage nach dem Nichts ge­wonnen. Das Nichts ist weder ein Gegenstand noch überhaupt ein Seiendes. Das Nichts kommt weder für sich vor noch neben dem Seienden, dem es sich gleichsam anhängt. Das Nichts ist die Ermöglichung der Offenbarkeit des Seienden als eines sol­chen für das menschliche Dasein. Das Nichts gibt nicht erst den Gegenbegriff zum Seienden her, sondern gehört ursprünglich zum Wesen selbst. Im Sein des Seienden geschieht das Nichten des Nichts.

Nüüd viimaks võib kaua tagasihoitud kartus jutuks tulla. Kui olemasolemine saab ainult enda sissehoituses eimiskisse olevasse endasse suhtuda e. eksisteerida ja kui eimiski saab algselt vaid hirmus avatuks, kas ei pea me siis pidevalt ses hirmus hõljuma, et ülepea eksisteerida suuta? Aga kas me mitte ise ei möönnud, et see algne hirm saabub harva? Eelkõige aga, me eksisteerime ja suhtume olevasse, mis me ise ei ole  ja mis me oleme — ilma selle hirmuta. Kas pole hirm mitte omavoliline leiutis, eimiski aga liialdus?

Allein jetzt muß endlich ein allzu lange zurückgehaltenes Be­denken zu Wort kommen. Wenn das Dasein nur im Sichhineinhalten in das Nichts zu Seiendem sich verhalten, also existieren kann und wenn das Nichts ursprünglich nur in der Angst offen­bar wird, müssen wir dann nicht ständig in dieser Angst schwe­ben, um überhaupt existieren zu können? Haben wir aber nicht selbst zugestanden, diese ursprüngliche Angst sei selten? Vor allem aber, wir existieren doch alle und verhalten uns zu Seien­dem, das wir nicht selbst und das wir selbst sind - ohne diese Angst. Ist sie nicht eine willkürliche Erfindung und das ihr zu­gesprochene Nichts eine Übertreibung?

Kuid mida see tähendab: see algne hirm loodub vaid harvadel silmapilkudel? Eimidagi muud, kui: eimiski on meie eest ennekõike ja enamasti oma algupärasusse sulgunud. Misläbi siis? Seeläbi, et me tuntud viisil täielikult olevasse vajume. Mida rohkem me oma intriigides end oleva poole keerame, seda vähem laseme tal kui sellisel käest libiseda, seda rohkem keerame end eimiskist kõrvale. Seda kindlamini aga trügime me endid olemasolemise avaliku (öffentlich) pealispinna poole.

Doch was heißt es: diese ursprüngliche Angst geschieht nur in seltenen Augenblicken? Nichts anderes als: das Nichts ist uns zunächst und zumeist in seiner Ursprünglichkeit verstellt. Wo­durch denn? Dadurch, daß wir uns in bestimmter Weise völlig an das Seiende verlieren. Je mehr wir uns in unseren Umtrieben an das Seiende kehren, um so weniger lassen wir es als solches entgleiten, um so mehr kehren wir uns ab vom Nichts. Um so sicherer aber drängen wir uns selbst in die öffentliche Ober­fläche des Daseins.

Ja siiski on see pidev, kuigi kahetähenduslik ärapööre (Abkehr) eimiskist teatud piirides ta enda mõttele vastav. See — eimiski oma ei-mises — pagendab meid otse oleva juurde. Eimiski ei-b pidevalt, ilma et me teadmisega, millega me iga päev ringi liigume, sellest loodumusest (Geschehen) tõeliselt teaksime.

Und doch ist diese ständige, wenngleich zweideutige Abkehr vom Nichts in gewissen Grenzen nach dessen eigenstem Sinn. Es - das Nichts in seinem Nichten - verweist uns gerade an das Seiende. Das Nichts nichtet unausgesetzt, ohne daß wir mit dem Wissen, darin wir uns alltäglich bewegen, um dieses Geschehen eigentlich wissen.

Mis näitab tungivamalt eimiski pidevat ja levivat, kuigi moonutatud avatust meie olemasolemises, kui eitamine? See ei too aga sugugi eimiskit kui vahendit eristamiseks ja vastuasetamist antu juurde, otsekui sinna vahele lükatuna. Kuis saab siis eitamine eimiski endast välja võtta, kui ta vaid siis eitada saab, kui talle eitatav ette antud on? Kuis saab aga see, mida eitatakse ja see, mida tuleb eitada (zu-verneinendes) ei-lisena (Nichthaftes) märgatud olla, kui mitte muidu, et mõtlemine kui selline eimiskit juba ette märkab (vorblickt). Eimiski saab vaid siis avatud olla, kui tema algupära, eimiski ei-mine ülepea, ja seega eimiski ise varjatusest võetud on  Eimiski ei teki läbi eituse, vaid eitus põhineb eimiskil, mis eimiski ei-misest alguse saab. Eitamine on aga ka vaid ei-mise viis s.o. tugineb eelnevalt eimiski ei-misele.

Was zeugt eindringlicher für die ständige und ausgebreitete, obzwar verstellte Offenbarkeit des Nichts in unserem Dasein als die Verneinung? Diese bringt aber das Nicht keineswegs aus sich als Mittel der Unterscheidung und Entgegensetzung zum. Gegebenen hinzu, um es gleichsam dazwischenzuschieben. Wie soll auch die Verneinung das Nicht aus ihr selbst aufbringen, wo sie doch nur verneinen kann, wenn ihr ein Verneinbares vorgegeben ist? Wie soll aber ein Verneinbares und Zu-verneinendes als ein Nichthaftes erblickt werden können, es sei denn so, daß alles Denken als solches auf das Nicht schon vorblickt? Das Nicht kann aber nur offenbar werden, wenn sein Ursprung, das Nichten des Nichts überhaupt und damit das Nichts selbst, der Verborgenheit entnommen ist. Das Nicht entsteht nicht durch die Verneinung, sondern die Verneinung gründet sich auf das Nicht, das dem Nichten des Nichts entspringt. Die Verneinung ist aber auch nur eine Weise des nichtenden, d. h. auf das Nich­ten des Nichts vorgängig gegründeten Verhaltens.

Seeläbi on ülaltoodud tees peajoontes tõestatud: eimiski on eituse algupära, mitte vastupidi. Kui murtakse aru võim küsimuste vallas eimiski ja olemise järele, siis otsustatakse sellega ka "loogika" ülemvõimu saatus filosoofias. "Loogika" idee ise kaotab ennast algseimate küsimuste keerises.

Hierdurch ist in den Grundzügen die obige These erwiesen: das Nichts ist der Ursprung der Verneinung, nicht umgekehrt. Wenn so die Macht des Verstandes im Felde der Fragen nach dem Nichts und dem Sein gebrochen wird, dann entscheidet sich damit auch das Schicksal der Herrschaft der »Logik« innerhalb der Philosophie. Die Idee der »Logik« selbst löst sich auf im Wirbel eines ursprünglicheren Fragens.

Nii tihti ja eri viisil kui eitamine — väljaöeldud või mitte — kogu mõtlemist läbib, samavõrd vähe on tal põhjendatud eeldusi olemasolemise juurde loomu poolest kuuluva eimiski avatuse jaoks. Eitusest ei saa rääkida kui ainsast, isegi mitte kui juhtivast ei-vast  käitumisest (Verhalten), milles olemasolemine eimiski ei-mise poolt läbiväristatud saab. Põhjatu, nagu paljas vastavus mõtlevale eitamisele, on vastutoimimise kõvadus ja vihkamise sfäär. Vastutavaim on läbikukkumise valu ja keelu halastamatus. Rusuvaim on viletsuse mõrudus.

So oft und vielfältig nun auch die Verneinung - ob ausge­sprochen oder nicht – alles Denken durchsetzt, wenig ist sie allein der vollgültige Zeuge für die zum Dasein wesenhaft gehörige Offenbareit des Nichts. Denn die Verneinung kann weder als das einzige, noch gar als das führende nichtende Verhalten angesprochen werden, darin das Dasein vom Nichten des Nichts durchschüttert bleibt. Abgründiger als die bloße Angemessenheit der denkenden Verneinung ist die Härte des Entgegenhandelns und die Schärfe des Verabscheuens. Verantwortlicher ist der Schmerz des Versagens und die Schonungslosigkeit des Verbietens. Lastender ist die Herbe des Entbehrens.

Need ei-va käitumise võimalused, jõud, milledes olemasolemine oma heidetust kannab, kuigi sellest jagu ei saa — ei ole pelgalt eituse viisid. See ei sega neil aga ei's (nein) ja eituses avaldumast. Seeläbi avaldub igatahes eituse tühjus ja ulatus. Olemasolemise läbitungivus ei-va käitumise poolest tõendab eimiski pidevat ja igatahes pimendatud (verdunkelte) avatust, mille vaid hirm algupäraselt avab (enthüllt). Siit järeldub aga: see algne hirm on enamasti olemasolemise poolt alla surutud. Hirm on kohal (da). Ta vaid magab. Ta hingeõhk loidab pidevalt läbi olemasolemise: kõige vähem läbi "hirmutava" ja ebaselgelt toimekate "ja ja " ja "ei ei" jaoks; ennekõike suhtuva  (verhaltene) läbi; kõige kindlamalt läbi põhja poolest ulja olemasolemise. See aga loodub vaid selle jaoks (aus dem), misjaoks see end raiskab, et olemasolemise viimast suurust säilitada.

Diese Möglichkeiten des nichtenden Verhaltens - Kräfte, in denen das Dasein seine Geworfenheit trägt, wenngleich nicht meistert – sind keine Arten des bloßen Verneinens. Das verwehrt ihnen aber nicht, sich im Nein und in der Verneinung auszusprechen. Dadurch verrät sich freilich erst recht die Leere und Weite der Verneinung. Die Durchdrungenheit des Daseins vom nichtenden Verhalten bezeugt die ständige und freilich verdunkelte Offenbarkeit des Nichts, das ursprünglich nur die Angst enthüllt. Darin liegt aber: diese ursprüngliche Angst wir im Dasein zumeist niedergehalten. Die Angst ist da. Sie schläft nur. Ihr Atem zittert ständig durch das Dasein: am wenigsten durch das “ängstliche” und unvernehmlich für das »Ja Ja« und »Nein Nein« des betriebsamen; am ehesten durch das verhaltene; am sichersten durch das im Grunde verwegene Dasein. Dieses aber geschieht nur aus dem, wofür es sich verschwendet, um so die letzte Größe des Daseins zu bewahren.

Ulja hirm ei talu vastuasetamist rõõmuga või isegi rahuliku oleluse mugava lõbuga. Ta seisab — siinpool seda vastuolu — salajases liidus töötava igatsuse rõõmsameelsusega ja leebusega.

Die Angst des Verwegenen duldet keine Gegenstellung zur Freude oder gar zum behaglichen Vergnügen des beruhigten Dahintreibens. Sie steht - diesseits solcher Gegensätze - im geheimen Bunde mit der Heiterkeit und Milde der schaffenden Sehnsucht.

Algne hirm võib igal hetkel olemasolemises virguda. Ta ei vaja äratussignaali ebatavalise sündmuse poolt. Tema valitsemise sügavus vastab ta võimalike põhjuste tähtsusetusele.  Ta on pidevalt hüppel, ja tuleb, kuigi harva, meil pinda jalge alt lööma.

Die ursprüngliche Angst kann jeden Augenblick im Dasein erwachen. Sie bedarf dazu keiner Weckeng durch ein unge­wöhnliches Ereignis. Der Tiefe ihres Waltens entspricht das Ge­ringfügige ihrer möglichen Veranlassung. Sie ist ständig auf dem Sprenge und kommt doch nur selten zum Springen, um uns ins Schweben zu reißen.

Olemasolemise sissehoitus eimiskisse teeb peidetud hirmu põhjal inimesest eimiski asetäitja (Platzhalter). Oleme nii lõplikud, et me ei suuda algupäraselt ennast avameelselt otsustuste ja tahte abil eimiski ette tuua. Nii sügavale olemasolemises kaevub äralõpetatus (Verendlichung), et meie vabadusele ainsat ja sügavaimat lõplikkust (Endlichkeit) andmast keeldub.

Die Hineingehaltenheit des Daseins in das Nichts auf dem Grunde der verborgenen Angst macht den Menschen zum Platzhalter des Nichts. So endlich sind wir, daß wir gerade nicht durch eigenen Beschluß und Willen uns ursprünglich vor das Nichts zu bringen vermögen. So abgründig gräbt im Dasein die Verendlichung, daß sich unserer Freiheit die eigenste und tiefste Endlichkeit versagt.

Olemasolemise sissehoitus eimiskisse varjuloleva hirmu põhjas on oleva ületamine ta tervikus: transtsendents.

Die Hineingehaltenheit des Daseins in das Nichts auf dem Grunde der verborgenen Angst ist das Übersteigen des Seien­den im Ganzen: die Transzendenz.

Meie küsimine eimiski järele peab meid metafüüsika enda ette juhtima. Nimetus "metafüüsika" põlvneb kreeka meta\ ta\ fusika/’st. Seda imelist tiitlit on hiljem seletatud kui küsimuse, mis meta/ — trans — “üle” oleva kui sellise välja läheb, tähistust.

Unser Fragen nach dem Nichts soll uns die Metaphysik selbst vorführen. Der Name »Metaphysik« stammt aus dem griechischen meta\ ta\ fusika/. Dieser wunderliche Titel wurde später gedeutet als Bezeichnung des Fragens, das meta/ - trans - »über« das Seiende als solches hinausgeht.

Metafüüsika on väljaküsimine oleva üle, et me ta kui sellise tervikuna mõistmiseks tagasi saame.

Metaphysik ist das Hinausfragen über das Seiende, um es als ein solches und im Ganzen für das Begreifen zurückzuerhalten.

Küsimuses eimiski järele loodub selline üleminemine oleva üle ta tervikus. Seega osutub küsimus "metafüüsiliseks". Taolist liiki küsimustele anname me alustuseks topeltkarakteristika: iga metafüüsiline küsimus hõlmab ka metafüüsika terviku. Igasse metafüüsilisse küsimusse on ka küsiv olemasolemine sisse võetud.

In der Frage nach dem Nichts geschieht ein solches Hinaus­gehen über das Seiende als Seiendes im Ganzen. Sie ist somit als eine »metaphysische« Frage erwiesen. Von den Fragen solcher Art gaben wir zu Beginn eine doppelte Charakteristik: jede metaphysische Frage umgreift einmal je das Ganze der Meta­physik. In jeder metaphysischen Frage wird sodann je das fra­gende Dasein mit in die Frage hineingenommen.

Kuivõrd haarab küsimus eimiski järele metafüüsika terviku  ja rakendab selle ümber?

Inwiefern durchgreift und umspannt die Frage nach dem Nichts das Ganze der Metaphysik?

Eimiski kohta ütleb metafüüsika ühes tuntud paljutähenduslikus teesis: ex nihilo nihil fit, eimiskist ei saa midagi (eimiskist saab eimiskit). Kuigi selle teesi läbiarutamises ei saa eimiski ise kunagi probleemiks, see-eest leiab väljendamist, pidades silmas seda või teist vaatepunkti eimiskile, juhtiv põhiarusaam (Grunderfassung) olevast. Antiikne metafüüsika võtab eimiskit mitteoleva tähenduses, s.o mittevormitud aine, mis ei saa endale ise vormida vormipärast ja sellekohaselt avanenud oleva välimust (ei=)doj). Olev on tekkinud kujul, mis avaldub välimuses. Selle oleva mõistmise päritolu, õigus ja piirid on nii vähe läbiarutatud, kui eimiski ise. Kristlik dogmaatika seevastu salgab teesi ex nihilo nihil fit tõesust (Wahrheit) ja annab seeläbi eimiskile muudetud tähenduse jumalavälise oleva täieliku eemaloleku mõttes: ex nihilo fit ens creatum. Eimiskist saab nüüd tõelise oleva, summum ens'i, jumala kui ens creatum'i vastandmõiste. Ka siin annab eimiski tõlgendus teada oleva põhiarusaamast. Oleva metafüüsiline läbiarutamine jääb aga samale tasemele kui küsimus eimiski järele. Küsimused oleva ja eimiski kui selliste järele jäävad mõlemad ära. Seejuures ei hämmasta kedagi raskus, et kui Jumal loob eimiskist, peab ta eimiskisse suhtuma. Kui aga Jumal on Jumal, ei saa ta eimiskit tunda, kuna absoluut välistab kogu ei-lisuse (Nichtigkeit).

Über das Nichts spricht sich die Metaphysik von altersher in einem freilich mehrdeutigen Satze aus: ex nihilo nihil fit, aus Nichts wird Nichts. Wenngleich in der Erörterung des Satzes das Nichts selbst nie eigentlich zum Problem wird, so bringt der doch aus dem jeweiligen Hinblick auf das Nichts die dabei leitende Grundauffassung des Seienden zum Ausdruck. Die antike Metaphysik faßt das Nichts in der Bedeutung des Nicht­seienden, d. h. des ungestalteten Stoffes, der sich selbst nicht zum gestalthaften und demgemäß ein Aussehen (ei=)doj) bietenden Seienden gestalten kann. Seiend ist das sich bildende Ge­bilde, das als solches im Bilde (Anblick) sich darstellt. Ursprung, Recht und Grenzen dieser Seinsauffassung werden so wenig erörtert wie das Nichts selbst. Die christliche Dogmatik dagegen leugnet die Wahrheit des Satzes ex nihilo nihil fit und gibt dabei dem Nichts eine veränderte Bedeutung im Sinne der völ­ligen Abwesenheit des außergöttlichen Seienden: ex nihilo fit - ens creatum. Das Nichts wird jetzt der Gegenbegriff zum eigent­lich Seienden, zum summum ens, zu Gott als ens increatum. Auch hier zeigt die Auslegung des Nichts die Grundauffassung des Seienden an. Die metaphysische Erörterung des Seienden hält sich aber in derselben Ebene wie die Frage nach dem Nichts. Die Fragen nach dem Sein und dem Nichts als solchen unter­bleiben beide. Daher bekümmert auch gar nicht die Schwierig­keit, daß, wenn Gott aus dem Nichts schafft, gerade der sich zum Nichts muß verhalten können. Wenn aber Gott Gott ist, kann der das Nichts nicht kennen, wenn anders das »Absolute« alle Nichtigkeit von sich ausschließt.

See toores histooriline mälestus näitab eimiskit kui tõelise oleva vastandmõistet, kui selle eitamist. Kui aga eimiski üldse probleemiks saab, kuuldub selles vastassuhestamises mitte ainult selge määratletus, vaid kasvab esile tõeline metafüüsiline küsimusasetus oleva olemise järele. Eimiski ei jää vaid tundmatuks vastandiks olevale, vaid avab end  juurdekuuluvana oleva olemisele.

Diese rohe historische Erinnerung zeigt das Nichts als Gegen­begriff des eigentlich Seienden, d. h. als dessen Verneinung. Wird aber das Nichts irgendwie Problem, dann erfährt dieses Gegenverhältnis nicht etwa nur eine deutlichere Bestimmung, sondern es erwacht erst die eigentlich metaphysische Frage­stellung nach dem Sein des Seienden. Das Nichts bleibt nicht das unbestimmte Gegenüber für das Seiende, sondern es ent­hüllt sich als zugehörig zum Sein des Seienden.

"Puhas olemine ja puhas eimiski on üks ja seesama". See Hegeli lause (Loogikateadus I. raamat, WWW III. lk. 74) on õige. Olemine ja eimiski kuuluvad kokku, aga mitte seepärast, et nad mõlemad, nagu Hegeli mõiste mõttest välja paistab — oma määratlematuses (Unbestimmtheit) ja vahetuses (Unmittelbarkeit) kokku lepivad (übereinkommen?), vaid kuna olemine ise loomu poolest lõplik on ja avaldub vaid eimiskist välja tõmmatud olemasolemise transtsendentsis.

»Das reine Sein und das reine Nichts ist also dasselbe.« Die­ser Satz Hegels (Wissenschaft der Logik I. Buch, WW III, S. 74) besteht zu Recht. Sein und Nichts gehören zusammen, aber nicht weil sie beide - vom Hegelschen Begriff des Denkens aus ge­sehen - in ihrer Unbestimmtheit und Unmittelbarkeit über­einkommen, sondern weil das Sein selbst im Wesen endlich ist und sich nur in der Transzendenz des in das Nichts hinausge­haltenen Daseins offenbart.

Kui küsimus olemise kui sellise järele on kõikehõlmav metafüüsika küsimus, siis osutab küsimus eimiski järele laadi (Art) poolest, et ta metafüüsika terviku ümber rakendab (umspannt). Küsimus eimiski järele läbib aga samavõrd kogu metafüüsikat, kuna see sunnib meid probleemi ette eituse päritolust. s.t. sunnib põhjava otsustamise ette loogika valitsemise õiguspärasusest metafüüsikas.

Wenn anders die Frage nach dem Sein als solchem die um­greifende Frage der Metaphysik ist, dann erweist sich die Frage nach dem Nichts von der Art, daß sie das Ganze der Meta­physik umspannt. Die Frage nach dem Nichts durchgreift aber zugleich das Ganze der Metaphysik, sofern sie uns vor das Pro­blem des Ursprungs der Verneinung zwingt, d. h. im Grunde vor die Entscheidung über die rechtmäßige Herrschaft der »Logik« in der Metaphysik.

Vana tees ex nihilo nihil fit sisaldab veel teist, olemisprobleemi ennast kohtavat mõtet ja kõlab: ex nihilo omne ens qua ens fit. Alles olemasolemise eimiskis tuleb olev tervikuna  omaenda võimalikuse järele, s.t. lõplikul viisil iseenda juurde. Mil viisil siis on küsimus eimiski järele, kui ta metafüüsiline on, sattunud meie küsiva olemasolemise sisse? Meie iseloomustame oma siin ja praegu kogetud olemasolemist kui loomu poolest teaduse läbi kindlaks määratut. Kui meie nii määratletud olemasolemine eimiski järele küsimusse seatud on, siis peab ta selle küsimuse läbi kahtlaseks osutuma.        

Der alte Satz ex nihilo nihil fit enthält dann einen anderen, das Seinsproblem selbst treffenden Sinn und lautet: ex nihilo omne ens qua ens fit. Im Nichts des Daseins kommt erst das Seiende im Ganzen seiner eigensten Möglichkeit nach, d. h. in endlicher Weise, zu sich selbst. Inwiefern hat dann die Frage nach dem Nichts, wenn sie eine metaphysische ist, unser fragen­des Dasein in sich hineingenommen? Wir kennzeichnen unser jetzt und hier erfahrenes Dasein als wesentlich bestimmt durch die Wissenschaft. Wenn unser so bestimmtes Dasein in die Frage nach dem Nichts gestellt ist, dann muß es durch diese Frage fragwürdig geworden sein.

Teaduslik olemasolemine saab oma lihtsuse ja teravuse sellest, et ta suhtub silmapaistval viisil olevasse endasse ja ainult sellesse. Teadus tahaks eimiski kaalutletud ?estiga maha jätta. Nüüd aga tuleb küsimuses eimiski järele ilmsiks, et teaduslik olemasolemine on vaid siis võimalik kui ta end ennakult eimiskisse sisse asetab. Ta saab endast aru sellena, kes ta on, vaid siis, kui ta ei hülga eimiskit. Teaduse näiline kainus ja üleolek saavad naeruväärseks, kui ta eimiskit tõsiselt ei võta. Vaid kuna eimiski avali on, võib teadus teha oleva enda uurimise objektiks. Vaid kuna teadus metafüüsika läbi eksisteerib, saab ta oma loomulikku ülesannet ikka uuesti leida, mis ei seisne mitte teadmiste kogumises ja korrastamises, vaid alati kõigi looduse ja ajaloo tõe (Wahrheit) alade uut laadi täideviivas avamises.

Das wissenschaftliche Dasein hat seine Einfachheit und Schärfe darin, daß es sich in einer ausgezeichneten Weise zum Seienden selbst verhält und einzig zu ihm. Das Nichts möchte die Wissenschaft mit überlegener Geste preisgeben. Jetzt aber wird im Fragen nach dem Nichts offenbar, daß dieses wissen­schaftliche Dasein nur möglich ist, wenn es sich im vorhinein in das Nichts hineinhält. Es versteht sich erst dann in dem, was es ist wenn es das Nichts nicht preisgibt. Die vermeintliche Nüchternheit und Überlegenheit der Wissenschaft wir zur Lächer­lichkeit, wenn sie das Nichts nicht ernst nimmt. Nur weil das Nichts offenbar ist kann die Wissenschaft das Seiende selbst zum Gegenstand der Untersuchung machen. Nur wenn die Wissenschaft aus der Metaphysik existiert vermag sie ihre we­senhafte Aufgabe stets neu zu gewinnen die nicht im Ansam­meln und Ordnen von Kenntnissen besteht, sondern in der immer neu zu vollziehenden Erschließung es ganzen Raumes der Wahrheit von Natur und Geschichte.

Vaid kuna eimiski olemasolemise põhjas avali on saab oleva täielik imestusväärsus (Befremdlichkeit) meie üle tulla. Vaid seetõttu, et oleva imestusväärsus  meid kimbutab, äratab see ja kutsub esile imestuse. Vaid imestuse põhjalt s.t. eimiski avatusest tekkib "miks?" Vaid kuna miks kui selline võimalik on, võime me tuntud viisil põhja järele küsida ja põhjendada. Vaid kuna me küsida ja põhjendada suudame, on meie eksistentsi saatus uurija kätte antud

Einzig weil das Nichts im Grunde es Daseins offenbar ist kann die volle Befremdlichkeit des Seienden über uns kommen. Nur wenn die Befremdlichkeit es Seienden uns bedrängt, weckt es und zieht es au sich die Verwunderung. Nur au dem Grunde der Verwunderung - d. h. der Offenbarkeit des Nichts - ent­springt das “Warum ?”. Nur weil das Warum als solches möglich ist können wir in bestimmter eise nach Gründen fragen und begründen. Nur weil wir fragen und begründen können, ist un­serer Existenz das Schicksal des Forschers in die Hand gegeben.

Küsimus eimiski järele asetab ise meid — küsijaid — küsimusse. Ta on metafüüsiline.

Die Frage nach dem Nichts stellt uns - die Fragenden - selbst in frage. Sie ist eine metaphysische.

Inimlik olemasolemine  saab vaid siis olevasse suhtuda, kui ta ennast eimiskisse sisse asetab. Oleva piiridest üleminemine loodub olemasolemise loomuses. See ületamine aga on metafüüsika ise. Siit järeldub: metafüüsika kuulub inimese loomuse (natur) juurde. Ta ei ole koolifilosoofia eriala ega ka tahtlike omavoliliste ideede ala. Metafüüsika on olemasolemise põhiloodumus. Ta on olemasolemine ise. Kuna metafüüsika tõde selles sügavas põhjas elutseb, on tal pidevalt varitsev sügavaima vea võimalus lähimas naabruses. Seetõttu ei ulatu teaduse rangus metafüüsika tõsiduseni (Ernst). Filosoofiat ei tohi kunagi teaduse idee mastaapides mõõta.

Das menschliche Dasein kann sich nur zu Seiendem verhal­ten, wenn es sich in das Nichts hineinhält. Das Hinausgehen über das Seiende im Wesen es Daseins. Dieses geschieht Hin­ausgehen aber ist die Metaphysik selbst. Darin liegt: Die Meta­physik gehört zur »Natur es Menschen«. Sie ist weder ein Fach der Schulphilosophie noch ein Feld willkürlicher Einfälle. Die Metaphysik ist das Grundgeschehen im Dasein. Sie ist das Da­sein selbst. Weil die Wahrheit der Metaphysik in diesem ab­gründigen Grunde wohnt, hat sie die ständig lauernde Möglich­keit des tiefsten Irrtums zur nächsten Nachbarschaft. Daher er­reicht eine Strenge einer Wissenschaft den Ernst der Meta­physik. Die Philosophie kann nie am Maßstab der Idee der Wissenschaft gemessen werden.

Kui lahtirullunud küsimus eimiski järele tegelikult meie poolt kaasa küsitud saab, siis pole metafüüsika meie jaoks väljast ette toodud. Me pole ka endid sellesse alles "asetanud". Meil pole vaja endid üldse sellesse asetada, kuna me  — niikaua kui eksisteerime — juba alati selles seisame. fu/sei g/ar, w=) fi/le, e)/nesti/ tij filosofi/a tv= tou= a)ndro\j dianoi/# (Platon, Phaidros 279 a). Niivõrd, kui inimene eksisteerib, loodub teatud viisil filosofeerimine. Filosoofia — mida me sellena võtame — on metafüüsika kulgu-toomine (In-Gang-bringen), mille läbi ta iseendani ja oma selgeltväljendatud ülesanneteni jõuab. Filosoofia tuleb liikumisse läbi talle omase eksistentsi sissehüppe, milles on olemasolemise põhivõimalikkused tervikuna. Selle sissehüppe jaoks on otsustav: esiteks ruumitegemine oleva terviku jaoks, siis enda lahti laskmine eimiskisse, s.t. vabanemine puuslikest (Götzen), keda igaüks omab ja kelle eest salaja hoolitseb; viimaks selle ripatsi välja hõljuda laskmine, et see pidevalt tagasi hõljutaks metafüüsika põhiküsimuse, mille eimiski ise peale sunnib: miks on ülepea olev ega pigem eimiski?

Wenn die aufgerollte Frage nach dem Nichts wirklich von uns mitgefragt wurde, dann haben wir die Metaphysik uns nicht von außen vorgeführt. Wir haben uns auch nicht erst in sie »versetzt«. Wir können uns gar nicht in sie versetzen weil wir - sofern wir existieren - schon immer in ihr stehen. fu/sei g/ar, w=) fi/le, e)/nesti/ tij filosofi/a tv= tou= a)ndro\j dianoi/# (Platon, Phai­dros 279 a). Sofern der Mensch existiert, geschieht in gewisser Weise das Philosophieren. Philosophie - was wir so nennen - ist das In-Gang-bringen der Metaphysik, in der sie zu sich selbst und zu ihren ausdrücklichen Aufgaben kommt. Die Philosophie kommt nur in Gang durch einen eigentümlichen Einsprung der eigenen Existenz in die Grundmöglichkeiten es Daseins im Ganzen. Für diesen Einsprung ist entscheidend: einmal das Raumgeben für das Seiende im Ganzen; sodann das Sichloslassen in das Nichts, d. h. das Freiwerden von den Götzen, die jeder hat und zu denen der sich wegzuschleichen pflegt; zuletzt das Ausschwingenlassen dieses Schwebens, auf daß es ständig zurückschwinge in die Grundfrage der Metaphysik, die das Nichts selbst erzwingt: Warum überhaupt ist Seiendes und nicht vielmehr Nichts?

See lõik on Ü. Matjuse tõlkes.

1. [Kuldar]:

Küsimus tõlke kohta:
miks "lahtirullimine" ega mitte näiteks lihtsalt "avamine", ja kas ei oleks täpsem "ühe metafüüsilise küsimuse ..."?